Manifest für ein gutes Leben (Buen Vivir) en – es – it
Die aufstrebende soziale Kraft ist heute die Erde
und wir sind Sprecherinnen ihres Schmerzes.
Ohne Gerechtigkeit kann es kein gutes Leben geben.
Indigene Frauenbewegung für ein gutes Leben
Die Erinnerung und die Dinge
Lateinamerika, Afrika und Asien bilden eine Dreikontinentale, die historisch – und auch in der Gegenwart – vom Drama des Kolonialismus durchzogen ist. Wir können uns diese theoretische Kategorie – mit tiefgreifenden Auswirkungen auf das Leben der Menschen – als eine von der Geschichte beeinflusste Geographie vorstellen. Theorie und Praxis, die Geschichte und Geographie durchkreuzen, die verschiedene Formen von Epistemizid, Völkermord, Ökozid, Kulturmord und Feminizid implizieren, die selbst die Nationalstaaten in ihrer republikanischen und demokratischen Phase nicht ablehnen wollten. Die Gesellschaften haben mit ihrem Schweigen ermöglicht, dass es weitergeht.
Der Kolonialismus – obwohl es vielleicht sachdienlicher wäre, dieses Wort im Plural zu verwenden – bestimmte den Verlust vitaler und kognitiver Erfahrungen einer großen Anzahl von Völkern. Das heißt: Die Zerstörung ihres eigenen Wissens und bedeutender Teile ihrer Bevölkerung. Und im lateinamerikanischen 21. Jahrhundert (und insbesondere im indoamerikanischen), wird immer noch auf der Grundlage eines aktiven Kolonialismus in den Mentalitäten und Subjektivitäten, in den Kulturen und in den Erkenntnistheorien regiert, der in den meisten Staaten unseres Kontinents dominiert und das beraubt uns des Zugangs zu Wissen, das heute im Dialog mit der hegemonialen Macht stehen sollte, um nach Lösungen für die Probleme zu suchen, mit denen wir konfrontiert sind.
Wenn wir Kolonialismus sagen, meinen wir eine einzigartige soziale Formation, die durch die ausländische Invasion einer einheimischen Bevölkerung definiert wird, die gewaltsam zur ausbeuterischen Arbeit gezwungen wurde und zur politischen sowie sozialen Unterdrückung. Trotz dieser allgemeinen Definition sind Unterscheidungen erforderlich, um “das Koloniale”, eine Makrokategorie, die aus mindestens zwei Untereinheiten besteht, zu kontextualisieren: Kolonialisierung und Kolonialismus.
Die Kolonialisierung ist der Prozess der Expansion und tatsächlichen Eroberung der Kolonien, die Unterwerfung eines anderen Territoriums durch Gewalt oder wirtschaftliche Überlegenheit. Die Kolonialisierung weist also auf eine Aggressionsbewegung hin, die dazu neigt, ein differenziertes und polarisierendes System zu konsolidieren, da sie den Willen zum Ausdruck bringt, eine andere, alternative oder neue Welt zu kontrollieren, zu manipulieren und unterzuordnen. Außerdem drückt Kolonialisierung einen ungleichen Austausch zwischen verschiedenen Arten von Macht aus: Zwischen Vorstellungen darüber, was “wir” gut machen und “sie” nicht wissen, wie man etwas falsch oder richtig macht. Kolonialismus (oder Kolonialität, wie einige sagen) ist stattdessen eine kulturelle und politische Realität, welche sich in der Doktrin und der politisch-institutionellen Praxis der Kolonialisierung widerspiegelt. Man kann es sich als eine systematische Organisation der Herrschaft vorstellen, die im Laufe der Zeit bestehen geblieben ist. In seiner allgemeinsten Form ist es die institutionalisierte Herrschaft eines imperialen oder kolonialen Staates über Völker, die “fernen” Zivilisationen angehören. In diesem Sinne zeigt es die politische, administrative, finanzielle, wirtschaftliche, kommerzielle, militärische und kulturelle Vorherrschaft eines Besatzers über ein besetztes Volk an, das in einem Gebiet lebt, das mehr oder weniger weit von einer Metropolregion entfernt ist.
Diese theoretischen Kategorien wirken sich, wenn sie von Sprachen reproduziert werden, auf kognitive Formen und damit auf politische Formen aus. Und sie berühren die sensiblen Formen der Entscheidungsgewalt. Viele lateinamerikanische Staaten sind stolz darauf, vom kolonialen Joch unabhängig geworden zu sein, aber sie haben koloniale Erbschaften und Praktiken geerbt und reproduzieren diese durch ihren unersättlichen Kapitalismus, ihre patriarchalische Neigung, ihre Vorstellung von Modernität als Fortschritt oder Entwicklung, die den irreparablen Schaden nicht reparieren, den sie produzieren. Andere hingegen haben es mit Scharfsinn, Diskussionen und Geduld geschafft, – zumindest in einigen Fällen – diesem konstitutiven Zustand der Nationalstaaten, aus denen unser Kontinent besteht, zu entkommen.
In der Pandemie Argentiniens des 21. Jahrhunderts reproduziert eine Bewegung indigener Frauen eine Anhäufung von historischen Kämpfen von mindestens 500 Jahren in der Gegenwart, die den kolonialen Zustand des Nationalstaates in eine Krise stürzen. Dies geschieht, indem ein Wort angesprochen wird, das die Struktur der Sprache – und damit die kognitiven und politischen Formen – verletzt: Terrizid.
Von den Synthesen
Terrizid ist eine Synthese von Epistemiziden, Völkermorden, Ökoziden, Kulturiziden, Femiziden, die im Laufe der Geschichte und der kolonialen Gegenwart unseres Kontinents aufgetreten sind. Es bedeutet, die systematische Ausrottung aller Lebensformen, die sowohl das sichtbare als auch das nicht sichtbare immaterielle Ökosystem betreffen – zum Beispiel die lebenden Wesen eines Waldes – und kulturelle, sprachliche oder heilige Aspekte.
Terrizid ist Völkermord, weil es einen Drang zur systematischen Ausrottung indigener Völker seitens des Nationalstaates gab und gibt, einen Drang, der sich auf seine repressiven Kräfte konzentriert. Terrizid ist Ökozid, weil ganze Gebiete wahllos zerstört und kontaminiert werden – der Wald, der Berg, der Dschungel, die Feuchtgebiete, die auf irreversible Weise völlig zerstört sind –; Zerstörungen durch Unternehmen, die mit den expansiven Formen einer Wirtschaft des Todes in die Gebiete eindringen und diese verletzen. Terrizid ist Epistemizid, weil mit der Kolonialisierung die Art und Weise, wie indigene Völker das Leben verstehen und begreifen, beseitigt wurde. Und diese Unterdrückung wird auch heute noch durch Religionen fortgesetzt, die mit ihren Ritualen die Möglichkeit zerstören, die Formen der angestammten Spiritualität und der heiligen Räume für jedes Volk zu bewahren und weiterzugeben. Terrizid ist Femizid aufgrund des systematischen Mordes an weiblichen Körpern, die Körper-Territorien sind, das Ergebnis sozialer Beziehungen, die typisch für Grausamkeit und private Aneignung sind.
Von den Subjekten
Diejenigen die Terrizide verüben, sind kollektive Akteure.
Es sind die Staaten und jene Regierungen, die sich ein Leben nicht vorstellen können, das über ihre eigenen kolonialen Praktiken, Sprachen, kognitiven Formen und Strategien hinausgeht. Und die mit ihrer Politik und ihren Vereinbarungen zur Zerstörung der Erde und allem, was sie bewohnt, beitragen.
Es sind auch die extraktivistischen Konzerne, die die Unterdrückung aufrechterhalten und sie auf die Völker anwenden, die Gegenseitigkeit und Harmonie in und mit den Territorien praktizieren. Und das, indem sie die Verpflichtung zur Durchführung der Konsultation trivialisieren oder vermeiden und nicht die vorherige, freie und informierte Zustimmung derjenigen einholen, die unter den Katastrophen in der Umwelt leiden werden.
Über die Forderungen
Indigene Frauen fordern, dass die Terrorakte vor Gericht gestellt und verurteilt werden. Dieser Terrizid muss als Verbrechen gegen die Natur und gegen die Menschlichkeit anerkannt werden und ist unbeschreiblich, da bei seiner Umsetzung sowohl menschliches als auch nicht menschliches Leben ohne Diskriminierung oder Rücksichtnahme ermordet wird. Und das ist eine Forderung, die uns alle, unsere Zukunft und die der kommenden Generationen betrifft.
Pluriversität
Wie es uns diese Wandererinnen sagen,
„Indigene Frauen für ein gutes Leben sind eine plurale Bewegung, die sich aus indigenen Frauen aus den 36 ursprünglichen Nationen zusammensetzt. Mit dem Wort Terrizid nennen wir auch unseren Schmerz und die Verwüstung, unter denen die Territorien, unsere Spiritualität und unsere Körper leiden, weil darin alle Arten des Mordes an Leben, die das westliche System begeht, zusammengefasst sind.
Unsere Bewegung ist aufgebrochen, um das Land von seinem äußersten Norden und von seinem äußersten Süden aus zu durchlaufen. Wir wollen ein Treffen provozieren, das Bewusstsein schafft, um zu zeigen, dass Argentinien ein Land ist, in dem plurinationale Nationen und Völker leben. Wir sind der Ansicht, dass der argentinische Staat ein Invasionsstaat ist, der weit davon entfernt ist, mit Weisheit und Solidarität zu regieren, die Völker gewaltsam erobert, sie geplündert, verschmutzt und zerstört hat. Dieser Staat zeigt eine absolute Abhängigkeit von der extraktiven und mörderischen Korporokratie, die ihre Macht in anderen Teilen der Welt zentriert.
Wir gehen, um ein neues Zivilisationsmodell vorzuschlagen, das uns dem guten Leben (Buen Vivir) als Recht näher bringt. Wir gehen, um sichtbar zu machen, dass es kein gutes Leben geben kann, wenn es keine Gerechtigkeit gibt.
Unsere Wanderung ist eine Form der Utopie. Wir werden am 24. Mai in Buenos Aires ankommen, um den ersten Ruf nach Freiheit der Völker und Territorien auszurufen. Und wir wissen bereits, dass wir zurückkommen müssen, um erneut darauf zu bestehen, um erneut Gedanken und Sprache an sich zu hinterfragen, um eine wirklich freie, gerechte menschliche Gesellschaft aufzubauen, in der gutes Leben eine Tatsache von größter menschlicher Bedeutung ist.
Was fordern wir indigenen Frauen? Dass die TERRIZIDALEN VERBRECHEN ALS SOLCHE ANERKANNT UND VERURTEILT werden. Dass TERRIZID als Verbrechen GEGEN DIE NATUR und GEGEN DIE MENSCHLICHKEIT anerkannt wird. Es wird versucht, sowohl menschliches als auch nicht menschliches Leben ohne Diskriminierung zu ermorden. Wir fordern, dass Terrizid ein unverjährbares Verbrechen ist.
Deshalb sagen wir, “solange wir keine Gerechtigkeit haben, wird es für sie keinen Frieden geben”
Instrumente
Die Bewegung versucht, ein Instrument auszuarbeiten, das von indigenen Völkern vorangetrieben wird – im Dialog mit sensibilisierten Akteuren aus Regierung und Gesellschaft –, um die für den Terrizid verantwortlichen Personen zu identifizieren und zu verurteilen, um mit dem Ziel zu kämpfen, Gerechtigkeit zu erreichen.
Dieses Manifest stellt die Forderungen der indigenen Frauenbewegung für ein gutes Leben vor und lädt sie ein, sie zu etablieren, zu begleiten und zu multiplizieren. Es ist im Sinne des Unvermeidlichen notwendig, eine Gesellschaft aufzubauen, in der das Recht auf ein gutes Leben möglich ist.
Die Losung
Wir kämpfen gegen den Terrizid, für die Anerkennung des guten Lebens (Buen Vivir) und die Plurinationalität der Territorien.
